Os problemas mais profundos da vida moderna brotam da pretensão do
indivíduo de preservar a autonomia e a peculiaridade de sua existência frente
às superioridades da sociedade, da herança histórica, da cultura exterior e da
técnica da vida — a última reconfiguração da luta com a natureza que o homem
primitivo levou a cabo em favor de sua existência corporal. Se o século XVIII
pode clamar pela libertação de todos os vínculos que resultaram historicamente
no estado e na religião, na moral e na economia, para que com isso a natureza
originalmente boa, e que é a mesma em todos os homens, pudesse se desenvolver
sem empecilhos; se o século XIX reivindicou, ao lado da mera liberdade, a
particularidade humana e de suas realizações, dadas pela divisão do trabalho,
que torna o singular incomparável e o mais indispensável possível, mas com isso
o atrela mais estreitamente à complementação por todos os outros; se Nietzsche
vê a condição para o pleno desenvolvimento dos indivíduos na luta mais brutal
dos singulares, ou o socialismo, precisamente na manutenção do nível mais baixo
de toda concorrência — em tudo isto atua o mesmo motivo fundamental: a
resistência do sujeito a ser nivelado e consumido em um mecanismo
técnico-social. Onde os produtos da vida especificamente moderna são indagados
acerca de sua interioridade; onde por assim dizer o corpo da cultura é indagado
acerca de sua alma — como me parece ser atualmente o caso no que diz respeito
às nossas grandes cidades —, a resposta precisa ser buscada na equalização
promovida por tais formações entre os conteúdos individuais e supra-individuais
da vida, nas adaptações da personalidade, mediante as quais ela se conforma com
as potências que lhe são exteriores.
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